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《大学》诠释和中晚明的朱子学与阳明学辩争

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xinwen.mobi 发表于 2025-10-21 09:16:48 | 显示全部楼层 |阅读模式

这是一篇关于《大学》诠释以及中晚明时期朱子学与阳明学辩争的阐述文章。

格物与致知:《大学》诠释之争与中晚明的思想变局
《大学》作为儒家“四书”之首,以其简明而宏大的“三纲领、八条目”架构,为后世儒者提供了修身、齐家、治国、平天下的终极蓝图与心法。然而,正是这部纲领性的经典,在宋明理学的发展中,尤其是在中晚明时期,引发了一场深刻的思想大辩论。这场辩论的核心,围绕着对《大学》文本,特别是“格物致知”的诠释权而展开,其对立双方,正是当时官方意识形态的朱熹理学与新兴的陆王心学。

一、 诠释的基石:朱子学的“格物穷理”体系
朱熹对《大学》的贡献是划时代的。他不仅将其提升到“四书”的核心地位,更通过“补传”的方式,为“格物致知”一章增添了长达134字的著名注释,从而构建了一套完整的世界观和方法论。

“即物穷理”的认知路径:在朱子看来,“格物”即“即物而穷其理”,接触事物并深入探究其背后的“天理”;“致知”则是推极吾心之知,使心中的认知能力得以完全扩展。这是一个由外而内、积习而成的过程。

“心与理为二”的哲学预设:朱子学的前提是“性即理”,但心中的“性理”需要通过对万物之“理”的探究才能被唤醒和印证。天理是客观存在于宇宙万物(包括人伦社会)中的普遍法则,而人心需要通过“格物”的功夫去认识它、符合它。因此,“心”与“理”在本质上是二分的关系,需要通过“格物”作为桥梁来连接。

“读书讲学”的为学方法:基于此,朱子的为学之道强调向外用功,包括读书、考据、讨论、观察事物等。通过今日格一物、明日格一物的积累,最终达到“豁然贯通”,万物之表里精粗无不到,吾心之全体大用无不明。这套方法论极具系统性和可操作性,为士人提供了一条清晰可见的成圣阶梯。

朱子的《大学》诠释,以其严密的体系,成为元明清三代官方的正统学说,奠定了数百年间中国知识分子的思想与行为模式。

二、 诠释的革命:阳明学的“致良知”转向
到了明代中叶,王阳明在经历了“格竹子”失败的困惑与“龙场悟道”的顿彻后,对朱子的《大学》诠释产生了根本性质疑。他认为朱子的路径将心与理分离,导致学问支离破碎,使人“外心以求理”,终身无有所得。由此,他发动了一场诠释学的革命。

“心即理”的本体论翻转:阳明的核心命题是“心即理”。他认为,天理并不外在于人心,它本就内在于每个人的心中。“至善”是心之本体,求理不应向外,而应向内反省。

“格物即正心”的新解:基于“心即理”,阳明对“格物”作出了全新的解释。他认为“格者,正也”,即纠正、克服;“物者,事也”,即心之所发的意念活动。因此,“格物”不是在事物上研究道理,而是“正其不正以归于正”,即在内心萌发的意念处下功夫,祛除人欲之私,恢复心体之本然(天理)。

“致知”即“致良知”:阳明将“致知”的“知”明确为每个人内心本有的“良知”。良知是是非之心、不虑而知、不学而能的本体性道德判断力。“致知”就是“致吾心之良知于事事物物”,将内在的良知推行、贯彻到一切行为与事物之中。如此,事事物物皆得其理。

“知行合一”的功夫论:在这一新诠释下,“知”与“行”被统一起来。真知必然包含着行动,行动本身就是知的完成。格物、致知、诚意、正心,都是一件事在不同层面的展现,其核心枢纽在于“致良知”。

阳明的诠释,将成圣的根据从外部权威(经典、圣贤)彻底转向了内在主体(良知),极大地高扬了人的道德自主性,简化了成圣的功夫,所谓“满街都是圣人”。

三、 思想的交锋:中晚明的朱王辩争
阳明学一出,便与占据统治地位的朱子学形成了尖锐的对立,引发了长达百年的激烈辩论。这场辩争主要体现在以下几个方面:

“格物”之争:这是最核心的冲突。朱子后学指责阳明将“格物”训为“正心”,是篡改经典、师心自用,抛弃了读书穷理的必要性,会导致空疏狂妄的流弊。阳明及其门人则反驳,朱子的“即物穷理”是“义外”之学,让人迷失于章句训诂之中,而丧失了真正的道德本心。

“心与理”之争:朱子学坚持“性即理”,认为理是公共的、客观的;心是具理的,但气禀不同,心有善恶。阳明学主张“心即理”,认为心、性、理是同一的,心体本自至善。前者强调理的超越性与普遍性,后者强调理的内在性与主体性。

功夫路径之争:朱子学主张“道问学”优先,通过广泛学习来涵养德性,功夫是渐进、积累的。阳明学则主张“尊德性”为本,先立其大,确认良知本体,功夫是直接、简易的。这场辩论也被视为南宋“朱陆之辩”在明代的延续与深化。

对《大学》古本的立场:朱子认为《大学》旧本有错简,故重新调整章节并作“补传”。而阳明则坚决主张恢复《大学》古本,认为古本自足,朱子的改动是画蛇添足,掩盖了圣学的真义。这表面是版本之争,实质是义理系统之争。

结语:诠释背后的时代与思想史意义
中晚明这场围绕《大学》的诠释权之争,绝非简单的经学考据之争,而是一场深刻的哲学革命与思想解放运动。它反映了在明代政治僵化、科举制度日益形式化的背景下,知识分子对精神出路的迫切探寻。

朱子学提供了秩序并然的宇宙和严谨的修身方法,但其庞大的体系在现实中容易流于教条与僵化。阳明学则以雷霆万钧之势,直指本心,打破了外在权威的束缚,唤醒了个体的道德自觉与能动性,为晚明蓬勃的思想活力(如泰州学派)和文学艺术上的浪漫主义思潮奠定了哲学基础。

然而,阳明学“致良知”的简易直截,在流传中也确实产生了“束书不观,游谈无根”的弊端,这又引发了明末清初学者们的反思,并最终促成了从宋明理学向清代朴学的学术转向。

因此,一部《大学》的诠释史,半部中晚明思想史。朱子与阳明的辩争,共同塑造了中国哲学史上最富创造力的时期之一,其关于“心与理”、“知与行”、“主体与客体”的深刻思考,至今仍具有撼动人心的力量。


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